Когда девушки пускают венки по воде. Иван Купала. Вода, огонь и травы. Гадания на Троицу - завивание ветвей деревьев

Видеть его во сне или надевать - к большому счастью и скорому вступлению в брак. Венок из лавровых листьев - к славе и почету; венок из цветов предвещает любовные тревоги. Венок из дубовых листьев обещает успех в рискованном предприятии, выигрыш на скачках, в казино или в лотерее. Золотой венец на голове - к почестям и большим переменам в жизни. Такой сон также предвещает вам дружбу с богатым и влиятельным человеком. Бедным людям сон о золотом венце предсказывает неприятности и беды. Иногда сон предсказывает раскрытие тайны.

Миртовый венок означает счастье в любви и счастливый брак; венок из пальмовых листьев обещает скорое вступление в брак одиноким людям, а женатым - счастье в доме и здоровых детей. Остальным сон предсказывает повышение в должности и выгоды. Если вы во сне надеваете на кого-то венок, то вам предстоит помирить двух друзей. Если во сне вы видите и возлагаете венок на гроб, то ожидайте получения наследства после смерти близкого друга или родственника. Замужней женщине сон о том, что ей на голову надевают венок предсказывает, что у нее родятся близнецы. Нести венок в руках предсказывает, что скоро вам предстоит участие в торжественной церемонии, где вы будете почетным гостем. Носить венок на голове во сне означает, что вы пользуетесь уважением и любовью окружающих. Венок невесты во сне означает счастливый поворот в трудном деле. Венок из цветов в вашем сне предсказывает непродолжительное увлечение и недолговечную радость. Если цветы в венке завяли или осыпались, то скоро ваша любовь закончится. Смотрите толкование: цветы. Венок из фиалок считается предвестьем смерти, а венок из роз - предвещает счастье. Венок из лилий - знак надежды и неожиданных почестей, а из сухой травы - к болезни здорового человека или смерти больного. Смотрите толкование: похороны, крона.

Гадания на Троицу уходят корнями в далекие времена язычества. В Троицын день молодым девушкам и замужним женщинам издавна было принято гадать о своей дальнейшей судьбе.

Гадания на Троицу - березовые веточки

Можно взять из лесу березовые веточки, дома положить под подушку, мысленно призывая суженого-ряженого. Если девушку ждут хорошие перемены, то ей приснится ее жених.

Девушка не глядя срывает несколько разных березовых веточек: ровных, гладких, корявых, изогнутых. Потом загадывает желание, закрывает глаза и наугад выбирает одну из них.

После этого нужно внимательно рассмотреть выбранную веточку. Если она ровненькая и гладенькая, то и весь год до следующей Троицы пройдет гладко и спокойно, "без сучка и задоринки".

Если же попалась кривая, раздвоенная веточка - значит, вскорости нужно ждать сюрпризов и поворотов судьбы. Не исключено, что эти изменения будут приятными, возможно новое романтическое знакомство или замужество.

ЧИТАЙ ТАКЖЕ:

Гадания на Троицу - пускание венков по воде

Троицкий венок - ритуальное украшение, обладающее мощной энергетикой, наполненное силами самой природы. Венки традиционно плели из цветов и трав и наделяли особыми свойствами, которые были присущи этим растениям.

Кроме того, венок воспринимается как символ юности и девичества, а потому является неотъемлемым атрибутом праздничных нарядов, свадебных церемоний и девических гаданий.

На Троицу особо ценными были венки, сплетенные из трав, которыми украшалась церковь. Их носят в течение праздника, а затем пускают в реку.

Если венок, попав в воду, утонет - это плохой знак. В течение года до следующей Троицы ждет болезнь и неприятности. Если пристанет к берегу, девушка пока не выйдет замуж. Если же венок долго плывет и скрывается из виду, значит, девушку ждут хорошие перемены в личной жизни.

Нужно обратить внимание, в какую сторону поплыл венок - значит, в той стороне живет суженый.

Венки по воде пускали не только девушки, но и старухи. Таким образом, они искали ответ на вопрос, сколько им еще осталось жить.

ЧИТАЙ ТАКЖЕ:

Гадания на Троицу - завивание ветвей деревьев

В канун Троицы девушки ходят в лес завивать ветви деревьев. В качестве завивального дерева чаще всего бывает береза, а также липа, ива, чьи тонкие гибкие ветви сами просятся, чтобы их заплетали в косы.

Завивая ветви на дереве, девушки закручивают их в виде венка, украшая цветами и перевязывая лентами, или пригибают ветки к земле, переплетая их с травами.

На Троицу или на Духов день такие венки на деревьях нужно обязательно распустить, иначе дерево, как живое существо, может обидеться.

Когда дерево развивают, то обращают внимание на состояние венков. Если ветки завяли или венки сами распустились, то это тревожный знак для девушки, которая плела такой венок - она может заболеть или испытать убыток. Если веточки хорошо расплелись, остались зелеными и свежими, то такая девушка может рассчитывать на скорое благополучное изменение в своей жизни: знакомство, прибыль или замужество.

Гадания на Троицу - вопросы кукушке

Кукушке приписывается общеизвестная слава оракула в ответах на вопрос "сколько?"

Существует и такой старинный обычай узнать свою судьбу. В Троицын день можно спросить у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в родительском доме. Сколько кукушка накукует, столько еще ждать замужества.

Напомним, ранее мы рассказывали, ч то святят на Троицу . Народные поверья и традиции читай по .

Многие девушки летом плетут себе необычайно красивые украшения — венки из различных цветов и растений. Существует множество вариаций этого убранства, но среди них выделяется купальский венок, обязательный элемент праздничных игрищ. ТВ-3 расскажет тебе об этом ритуальном предмете и обо всех его необычных свойствах.

Издревле в ночь на Ивана Купалу девушки плели венки и бросали их в воду. Стоит отметить, что эти особенные венки плелись определенным способом, который тогда знали все девушки. Купальские венки должны состоять из самых разных трав: колокольчик, зверобой, тысячелистник, боярышник, базилик, иван-да-марья, роза, папоротник, дубовые и березовые ветки. Именно эти растения наделяют праздничный венок особенными, магическими свойствами. Наши предки считали, что когда плетешь венок, складываешь свою счастливую судьбу, поэтому к процессу плетения относились очень серьезно. Немаловажным считалось и время изготовления этого атрибута: купальский венок плетется ранним утром, пока не сошла роса.

Что касается уникальных свойств венка, то считалось, что он обладает большой силой. В ночь накануне Ивана Купалы девицы бросали венки в воду и гадали на суженого — такой обряд в некоторых русских селеньях назывался «молчаливой водой». Также некоторые девушки опускали на воду венки с зажженными лучинками. Чей венок проплывет дольше всех, та и будет самой счастливой и обязательно вскорости выйдет замуж. Чья лучинка будет дольше гореть, та проживет долгую-предолгую жизнь. А если венок сразу тонет, или если его прибивает к берегу, то суженый разлюбил, и замуж за него уже не выйти.

Помимо гадания, купальские венки использовались для защиты дома, скота и огорода: их вешали над дверями домов и хлевов, «чтобы зло не проникало внутрь»; вешали на грядки с горохом и бобами, «чтобы молния цвета не опалила»; надевали на рога коровам, «чтобы защитить их от ведьм».

В конце всех обрядов венки, которые не были использованы, чаще всего уничтожались: их сжигали в костре, бросали в колодец, закидывали на высокое дерево или относили на кладбище. Ни в коем случае нельзя было просто выбросить такой венок: считалось, что тогда вновь собранные купальские травы не будут иметь магических свойств.

Приходи 9 и 10 июля в Измайловский парк к 14:00 и отпразднуй Ивана Купалу вместе с ТВ-3!

Народный праздник Ивана Купала, который приходится на 7 июля, совпадает с церковным торжеством - рождением Иоанна Крестителя. В день летнего солнцеворота наши предки выходили всем миром на игрища вокруг украшенных цветами, травами и лентами соломенных кукол - Купалы или Марены. А еще купальской ночью прыгали через очищающий костер, искали цвет папоротника, собирали лечебные травы и гадали на суженого…

На праздничном столе все блюда были постными

Празднование Ивана Купала начиналось накануне вечером (6 июля). Закончив домашние дела, люди выходили на пустыри поближе к реке и лесу. Перво-наперво устанавливали куклы-деревца, называемые Купалой, Гильцем, Марой или Мареной. Украшение ритуального дерева было девичьим занятием. В разных областях Украины кукол изготовляли по-разному. Так, на Средней Надднепрянщине, Подолье и Волыни девушки срезали ветки (или молодые деревья) вербы, украшали их цветами, венками и лентами. На Полтавщине это было соломенное чучело в костюме замужней женщины, но с лентами на голове. В некоторых селах руки Марены обвивали венками.

Вокруг Купалы девчата водили хороводы и пели песни о любви и будущем браке. В это время парубки старались похитить ритуальное дерево и сломать его. Чтобы перехитрить молодых людей и уберечь Марену, девушки делали ее «дубликат» из колючих сорняков, терновника, крапивы и пырея.

Во многих селах ритуальное дерево купали в воде, а потом с криком и смехом ломали его на части, чтоб каждой девушке досталась веточка. Самые ловкие старались отломать вершок, который должен был принести счастье. Веточки обязательно несли на огороды и раскладывали там, чтобы лучше росли огурцы. На Галичине было принято закреплять веточки от ритуального деревца под крышей хаты, чтобы богатство в доме не переводилось.

Помимо купальской куклы, наряжали самую красивую незамужнюю девушку. Ее тоже называли Марой, Мареной. На Киевщине молодежь водила Марену в лес. Девушке завязывали глаза и опускали в заранее приготовленную яму, наполненную венками из свежих и увядших цветов. Она брала первый попавшийся венок и передавала его наверх. Вытащит венок из свежих цветов - село ожидает богатый, веселый и благополучный год. Достанет увядший - жди голода и несчастий.

На Слобожанщине в день летнего солнцеворота парни приносили девушкам срубленное молодое деревце клена или вишни. За это красавицы надевали парням шапочки, сплетенные из травы, а молодые люди одаривали своих возлюбленных черешней. Сладкий подарок означал, что парень просит разрешения посвататься.

На праздник Ивана Купала наши предки очищались огнем. В ночь перед праздником парубки складывали на холмах большие кучи хвороста. Зажечь купальский костер поручали старейшим жителям деревни. До появления вечерней звезды деды должны были одним из примитивных способов добыть огонь, а потом в костер отправляли куклу. Купальским кострам приписывалась очистительная сила. Люди верили, что, прыгая через них, можно избавиться от сглаза, наговоров и бесплодия. В купальскую ночь матери, у которых болели дети, сжигали их сорочки на костре, надеясь, что после этого малыши выздоровеют. Купальский костер помогал парубкам и девчатам выяснить, ранним или поздним будет брак.

В некоторых селах Купалу не сжигали, а топили в реке. Этот обычай связан с древнеславянской верой в то, что на Ивана солнце в воде купается. Прежде чем зайти в реку, полагалось трижды произнести: «Водице-студенице, ти вмивахш луги, береги, камiння-кремiння. Омий i мох тiло i душу».

Очистившись огнем, молодежь отправлялась купаться, а семейные пары рассаживались на берегу и угощались варениками, голубцами и бубликами-свистунами. Все блюда были постными, ведь до окончания Петрова поста (12 июля) мяса и молочных продуктов есть не полагалось.

Праздник Ивана Купала считался лучшим днем для заготовки оберегов на все случаи жизни. К примеру, в Закарпатье в этот день мужчины шли в лес, чтобы отломить от смереки верхушку - царя. С этой веточкой глава семьи обходил пастбище, огороды, чтобы уберечь свое хозяйство от мора, засухи и неурожая. Потом оберег прикрепляли над входной дверью - от ведьм, злых духов, молний: «Iлько-громовик обминах ту хижу, де х царi».

Наши предки верили, что лекарственные травы, собранные с росой в ночь или на заре Ивана Купала, самые целебные. Зелье это называлось иванками, его освящали в церкви и хранили за иконами. Так, чередой запасались, чтобы лечиться от золотухи, медвежьим ушком - от нарывов, ромашкой - детей поить, полынью - от живота, а тысячелистником - для аппетита.

Рвали иванки, приговаривая: «Земля-мати, благослови мене траву брати». В Карпатах, выкапывая корни белладонны, женщины оставляли в том месте хлеб и соль, приговаривая: «Не бануй, землице, що зме тя оголити, ми на тя, землице, хлiба положити». На Буковине, собирая травы в Иван-день, люди становились лицом к восходу солнца, крестились с молитвой, а потом поворачивались на запад и приговаривали: «Мати Божа ходила, зiлля родила, вiдром поливала - нам на помiч давала!»

А еще в день летнего солнцеворота девушки отправлялись за приворотным зельем. Им нужно было еще до восхода солнца сорвать тырлич-траву. Веточки прятали под сорочкой и приговаривали: «Тирлич, тирлич, хлопцiв приклич!» На Гуцульщине существовало поверье, что срывать иванки «на чары» нужно обнаженными: если нарвешь в одежде, зелье не поможет.

С верой в чудодейственную силу природы связан также обычай в день летнего солнцеворота купаться в росе. Так, на Покутье женщины и девушки до восхода солнца волочили по луговой траве чистый холст, собранную влагу выкручивали в ведра и умывались, после чего повязывали пояс из ароматных трав (»перевесло») и с чистым лицом и помыслами принимались за плетение венков.

В Каменец-Подольском на Ивана Купала до 1917 года устраивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку

На венках красавицы гадали, когда замуж выйдут и с какой стороны сватов ждать. Ночью девушки пускали венки с зажженными свечами на воду, а сами шли за ними по берегу. Если венок плыл ровно и свеча не гасла, это был знак, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте - еще «дiвуватиме», потухнет свеча - жених бедным будет, утонет венок - готовься к похоронам. А еще следили за тем, к какому берегу венок пристанет, ведь оттуда и жених придет.

На Полтавщине существовал еще и такой обычай. Парень (»перехмець») - суженый девушки - старался перехватить пущенный на воду венок. Чтобы парубок ничего не перепутал, девушка вплетала в венок свои ленты и большой цветок - красный или белый.

Ивана Купала очень любят и дети. На Черниговщине мальчики и девочки надевали на головы веночки и прыгали через крапиву или чертополох. Детские венки в реку не опускали, а относили в огород и надевали на капусту, чтобы кочаны большие выросли.

Интересный обычай встречи Ивана Купалы был в Каменец-Подольском. В этом городе до революции 1917 года стоял знаменитый собор Ивана Предтечи, и праздник Ивана Купала считался храмовым. Кроме того, к этому дню приурочивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку. По традиции после ярмарки мужчины шли на ниву и срезали первые колосья хлеба для ритуального снопа. Считалось, что «перший зажинок» увеличит будущий урожай. А на Волыни купальский сноп использовали как оберег от чертей - в него вплетали кустик горького перца, перевязывали лентами и оставляли на ниве. Причем не на одну ночь, а до начала большой жатвы.

Купальскую ночь считали волшебной, в это время пробуждалась нечистая сила, которая портила домашний скот, уничтожала посевы, искушала людей. Например, накануне Ивана Купалы хозяйки на всю ночь отпускали теленка к корове - чтобы ведьма не смогла ничем навредить.

В эту ночь старались раздобыть цветок папоротника, который, по поверьям, цвел лишь несколько секунд в полночь. Считалось, что добыть волшебный цветок можно только с помощью дьявола, который за свои услуги требует бессмертную христианскую душу. Но был способ справиться и без нечистой силы. К кусту папоротника смельчак отправлялся еще с вечера. Расстелив вокруг куста скатерть, на которой 12 раз был освящен пасхальный кулич, нужно было столько же раз очертить вокруг себя круг освященным ножом, окропить все святой водой и молиться. Легенда утверждает, что, если смельчак не испугается козней нечисти, черт не сможет войти к нему в круг. И когда папоротник расцветет, его цветок сам упадет на скатерть. Ее нужно быстро свернуть, спрятать под рубашку - и бежать не оглядываясь. Однако вот уже много веков подряд черти пока остаются проворнее и все-таки отбирают у бегунов ценную ношу…

В статье использованы материалы этнографическо-статистической экспедиции Павла Чубинского (1872 год), а также заметки Николая Маркевича «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян» (1860 год).

Тризна ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.

Тризна состоит:

Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
- из оплакивания умершего;
- из поминального пиршества.

Тризна, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально Т. состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время Т. сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Т.» позднее употреблялся в значении «поминки».

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие - другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже - курган Чёрная Могила).

В БСЭ допущена некорректность: после появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна - день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.

Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями.

Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям - так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении». На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» - обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» - своего рода дань памяти ушедшим.

Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:

Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия - большие Гнёздовские курганы).

Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.

У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).

Деды - народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами - предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.

В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд - все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.

Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне - поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.